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シナゴーグ、また綴られたシナゴーグは、ユダヤ人またはサマリア人の礼拝所です。

シナゴーグには、祈りのための大きな場所（主な聖域）があり、研究のための小さな部屋や、時には社交ホールやオフィスがある場合もあります。一部の人は、ベス・ミドラッシュを「研究の家」と呼ぶ、律法研究のための別の部屋を持っています。

シナゴーグは祈り、タナク（トーラーを含むヘブライ語聖書全体）の読書、研究、集会の目的で使用される奉献された空間です。しかし、礼拝には会堂は必要ありません。 Halakhaは、10人のユダヤ人（minyan）が集まるところならどこでも共同ユダヤ人崇拝を実行できると考えています。崇拝は、単独で、または10人未満の人々が集まって行うこともできます。しかし、ハラハは特定の祈りを共同の祈りと見なしているため、彼らはミャンニア人だけが唱えることができます。その特定の儀式と典礼の機能に関しては、シナゴーグはエルサレムの長い間破壊された寺院に取って代わるものではありません。

シナゴーグは西暦70年に第2神殿が破壊されるまでずっと前から存在していましたが、神殿がまだ神殿に立っている間、共同体の崇拝は、エルサレム。実際、終日のヨムキプールの礼拝は、会衆が両方ともコーエンガドル（「大祭司」）の動きを観察し、その日の犠牲を捧げ、彼の成功を祈ったイベントでした。

バビロニアの監禁中（紀元前586〜537年）に、大議会の人々はユダヤ人の祈りの言葉を正式化し、標準化しました。その前に、人々は彼らが適切であると思うように祈り、一人一人が自分の方法で祈っていました、そして標準的な祈りは述べられていませんでした。

第二神殿時代末期の指導者の1人であるヨハナンベンザカイは、ユダヤ人が自分たちが見つけたあらゆる場所に礼拝所を建てるという考えを公布しました。多くの歴史家によると、これは神殿の破壊にもかかわらず、独特のアイデンティティと持ち運びのできる礼拝方法を維持することにより、ユダヤ人の継続に貢献しました。

礼拝のために建てられた特別なスペースの意味でのシナゴーグ、またはもともと他の目的のために建てられたが正式な共同の祈りのために予約された部屋は、しかし、第二神殿の破壊のずっと前に存在しました。非常に初期のシナゴーグの存在についての最も初期の考古学的証拠はエジプトに由来し、紀元前3世紀にさかのぼる石のシナゴーグの献辞の碑文は、シナゴーグがその日付までに存在したことを証明しています。 12を超えるユダヤ人（おそらくサマリア人）の第2寺院時代のシナゴーグが、パレスチナおよびヘレニズム世界に属する他の国の考古学者によって特定されました。

すべてのユダヤ人またはユダヤ人のグループがシナゴーグを構築できます。シナゴーグは、古代ユダヤ人の王、裕福な後援者、世俗的な教育機関、政府、ホテルなどの幅広い人間機関の一部として、特定の場所に住むユダヤ人のコミュニティ全体、またはそのサブグループによって構築されましたユダヤ人は、職業、民族性（町のセファル系ユダヤ人、ポーランド系ユダヤ人、ペルシャ系ユダヤ人）、宗教的儀式（すなわち、改革派または正教会のシナゴーグ）、または特定のラビの信者によって整列しました。

シナゴーグは、第一次ユダヤ・ローマ戦争中に第二神殿が破壊されたとき、パレスチナの崇拝の場となったと理論づけられています。しかし、他の人は、ヘレニズム時代の間に、神殿以外に祈りの場所があったと推測しています。西暦70年に第二の神殿が破壊される前の数年間の犠牲に対する祈りの大衆化により、ユダヤ人はディアスポラでの生活に備えることができました。そこでは祈りはユダヤ人の崇拝の中心となるでしょう。

第一次ユダヤ・ローマ戦争以前はシナゴーグのような空間があった可能性にもかかわらず、シナゴーグは寺院の破壊に対するユダヤ人の崇拝の拠点として浮上しました。反乱の後で生きるユダヤ人にとって、会堂は「崇拝の携帯用システム」として機能しました。シナゴーグ内では、ユダヤ人は犠牲を払うのではなく、祈りによって崇拝していました。