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Los chakras son los diversos puntos focales en el cuerpo sutil utilizados en una variedad de prácticas de meditación antiguas, denominadas colectivamente como Tantra, o las tradiciones esotéricas o internas del hinduismo.

El concepto se encuentra en las primeras tradiciones del hinduismo. Las creencias difieren entre las religiones indias, con muchos textos budistas que mencionan constantemente cinco chakras, mientras que las fuentes hindúes ofrecen seis o incluso siete. Se cree que están incrustados en el cuerpo físico real, mientras que se originan en el contexto de los campos mental y espiritual. O, en las interpretaciones modernas, complejos de variedad electromagnética, cuyo grado y variedad precisos surgen directamente de un promedio sintético de todos los llamados "campos" positivos y negativos, lo que eventualmente resulta en el complejo Nadi. Dentro del kundalini yoga, las técnicas de ejercicios de respiración, visualizaciones, mudras, bandhas, kriyas y mantras se centran en transmutar energía sutil a través de chakras.

El término chakra parece surgir primero dentro de los Vedas hindúes, aunque no precisamente en el sentido de los centros de energía psíquica, sino como chakravartin o el rey que "gira la rueda de su imperio" en todas las direcciones desde un centro, lo que representa su influencia y poder. . La iconografía popular en la representación de los Chakras, afirma White, se remonta a los cinco símbolos de yajna, el altar védico de fuego: "cuadrado, círculo, triángulo, media luna y bola de masa".

El himno 10.136 del Rigveda menciona a un yogui renunciante con una mujer llamada kunamnama. Literalmente, significa "la que está doblada, enroscada", que representa tanto una diosa menor como uno de los muchos enigmas incrustados y acertijos esotéricos dentro del Rigveda. Algunos eruditos, como David Gordon White y Georg Feuerstein, interpretan que esto podría estar relacionado con el kundalini shakti y un exceso excesivo de los términos de esoterismo que luego surgirían en el bramhanismo post-ario. el Upanishad

Los canales de respiración (nāḍi) se mencionan en los Upanishads clásicos del hinduismo del primer milenio antes de Cristo, pero no en las teorías del chakra de la energía psíquica. Este último, afirma David Gordon White, se introdujo alrededor del siglo VIII EC en los textos budistas como jerarquías de los centros de energía internos, como en el Hevajra Tantra y Caryāgiti. Estos son llamados por varios términos como cakka, padma (loto) o pitha (montículo). Estos textos budistas medievales mencionan solo cuatro chakras, mientras que textos hindúes posteriores como el Kubjikāmata y Kaulajñānanirnaya ampliaron la lista a muchos más.

A diferencia de White, según Georg Feuerstein, los primeros Upanishads del hinduismo mencionan cakra en el sentido de "vórtices psicoespirituales", junto con otros términos encontrados en tantra: prana o vayu (energía vital) junto con nadi (arterias portadoras de energía). Según Gavin Flood, los textos antiguos no presentan teorías de chakra y yoga de estilo kundalini, aunque estas palabras aparecen en la literatura védica más antigua en muchos contextos. El chakra en el sentido de cuatro o más centros de energía vital aparece en los textos hindúes y budistas de la era medieval.

Chakra es parte de las teorías esotéricas de la era medieval sobre fisiología y centros psíquicos que surgieron en las tradiciones indias. La teoría postulaba que la vida humana existe simultáneamente en dos dimensiones paralelas, un "cuerpo físico" (sthula sarira) y otro "psicológico, emocional, mental, no físico" que se llama el "cuerpo sutil" (sukshma sarira). El cuerpo es energía, mientras que el cuerpo físico es masa. La psique o el plano mental corresponde e interactúa con el plano corporal, y la teoría postula que el cuerpo y la mente se afectan mutuamente. El cuerpo sutil consiste en nadi (canales de energía) conectados por nodos de energía psíquica llamados chakra. La teoría se convirtió en una extensa elaboración, y algunos sugirieron 88,000 chakras en todo el cuerpo sutil. El número de chakras principales variaba entre varias tradiciones, pero generalmente oscilaban entre cuatro y siete.

Los chakras importantes se expresan en textos hindúes y budistas que se organizan en una columna a lo largo de la médula espinal, desde su base hasta la parte superior de la cabeza, conectados por canales verticales. Las tradiciones tántricas buscaban dominarlos, despertarlos y energizarlos a través de varios ejercicios de respiración o con la ayuda de un maestro. Estos chakras también se asignaron simbólicamente a la capacidad fisiológica humana específica, sílabas de semillas (bija), sonidos, elementos sutiles (tanmatra), en algunos casos deidades, colores y otros motivos.

Las teorías de chakra del hinduismo y el budismo difieren del sistema histórico chino de meridianos en la acupuntura. A diferencia de este último, el chakra se relaciona con el cuerpo sutil, en el que tiene una posición pero no un nodo nervioso definido o una conexión física precisa. Los sistemas tántricos lo consideran continuamente presente, altamente relevante y un medio para la energía psíquica y emocional. Es útil en un tipo de rituales yóguicos y en el descubrimiento meditativo de energía interna radiante (flujos de prana) y conexiones mente-cuerpo. La meditación es ayudada por una simbología extensa, mantras, diagramas, modelos (deidad y mandala). El practicante pasa paso a paso de modelos perceptibles, a modelos cada vez más abstractos donde la deidad y el mandala externo se abandonan, el yo interno y los mandalas internos se despiertan.

El sistema de chakra más común y más estudiado incorpora seis chakras principales junto con un séptimo centro generalmente no considerado como un chakra. Estos puntos están dispuestos verticalmente a lo largo del canal axial (sushumna nadi en textos hindúes, Avadhuti en algunos textos budistas). Según Gavin Flood, este sistema de seis chakras más el "centro" sahasrara en la corona aparece por primera vez en el Kubjikāmata-tantra, una obra de Kaula del siglo XI.

Fue este sistema de chakra el que fue traducido a principios del siglo XX por Sir John Woodroffe (también llamado Arthur Avalon) en el texto El poder de la serpiente. Avalon tradujo el texto hindú Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa que significa el examen (nirūpaṇa) de los seis (ṣaṭ) chakras (cakra).

Los chakras se consideran tradicionalmente ayudas para la meditación. El yogui progresa desde los chakras inferiores hasta el chakra más alto que florece en la coronilla, internalizando el viaje de ascenso espiritual. [66] Tanto en las tradiciones hindúes como budistas de kundalini o candali, los chakras son perforados por una energía latente que reside cerca o en el chakra más bajo. En los textos hindúes se la conoce como Kundalini, mientras que en los textos budistas se la llama Candali o Tummo (tibetano: gtum mo, "feroz").

A continuación se encuentran la descripción común de la nueva era de estos seis chakras y el séptimo punto conocido como sahasrara. Esta versión de la nueva era incorpora los colores newtonianos que eran desconocidos cuando se crearon estos sistemas.

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