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Chakren sind die verschiedenen Schwerpunkte im feinstofflichen Körper, die in einer Vielzahl alter Meditationspraktiken verwendet werden, die gemeinsam als Tantra bezeichnet werden, oder die esoterischen oder inneren Traditionen des Hinduismus.

Das Konzept findet sich in den frühen Traditionen des Hinduismus. Die Überzeugungen unterscheiden sich zwischen den indischen Religionen, wobei viele buddhistische Texte konsequent fünf Chakren erwähnen, während hinduistische Quellen sechs oder sogar sieben anbieten. Es wird angenommen, dass sie in den tatsächlichen physischen Körper eingebettet sind und ihren Ursprung im Kontext von mentalen und spirituellen Feldern haben. Oder in modernen Interpretationen Komplexe elektromagnetischer Vielfalt, deren genauer Grad und Vielfalt sich direkt aus einem synthetischen Durchschnitt aller positiven und negativen sogenannten "Felder" ergibt, wodurch der Komplex Nadi entsteht. Im Kundalini Yoga konzentrieren sich die Techniken von Atemübungen, Visualisierungen, Mudras, Bandhas, Kriyas und Mantras darauf, subtile Energie durch Chakren umzuwandeln.

Der Begriff Chakra scheint zuerst in den hinduistischen Veden aufzutauchen, allerdings nicht gerade im Sinne von psychischen Energiezentren, sondern als Chakravartin oder der König, der von einem Zentrum aus das Rad seines Reiches in alle Richtungen dreht und seinen Einfluss und seine Macht darstellt . Die Ikonographie, die bei der Darstellung der Chakren beliebt ist, heißt es in Weiß, geht auf die fünf Symbole von Yajna zurück, dem vedischen Feueraltar: "Quadrat, Kreis, Dreieck, Halbmond und Knödel".

Die Hymne 10.136 des Rigveda erwähnt einen entsagenden Yogi mit einer Frau namens Kunamnama. Wörtlich bedeutet es "sie, die gebogen und gewickelt ist" und sowohl eine kleine Göttin als auch eines von vielen eingebetteten Rätseln und esoterischen Rätseln im Rigveda darstellt. Einige Gelehrte, wie David Gordon White und Georg Feuerstein, interpretieren dies möglicherweise mit Kundalini Shakti und einer offensichtlichen Überreife der Begriffe der Esoterik, die später im postarischen Bramhanismus auftauchen würden. die Upanishad.

Atemkanäle (nāḍi) werden in den klassischen Upanishaden des Hinduismus ab dem 1. Jahrtausend v. Chr. Erwähnt, nicht jedoch in Chakren-Theorien der psychischen Energie. Letztere, so David Gordon White, wurden um das 8. Jahrhundert n. Chr. In buddhistischen Texten als Hierarchien innerer Energiezentren eingeführt, wie im Hevajra Tantra und Caryāgiti. Diese werden mit verschiedenen Begriffen wie Cakka, Padma (Lotus) oder Pitha (Hügel) bezeichnet. Diese mittelalterlichen buddhistischen Texte erwähnen nur vier Chakren, während spätere hinduistische Texte wie Kubjikāmata und Kaulajñānanirnaya die Liste auf viele weitere erweiterten.

Im Gegensatz zu Weiß erwähnen laut Georg Feuerstein frühe Upanishaden des Hinduismus Cakra im Sinne von "psychospirituellen Wirbeln", zusammen mit anderen Begriffen, die im Tantra vorkommen: Prana oder Vayu (Lebensenergie) zusammen mit Nadi (energietragende Arterien). Laut Gavin Flood enthalten die alten Texte keine Yoga-Theorien im Chakra- und Kundalini-Stil, obwohl diese Wörter in der frühesten vedischen Literatur in vielen Zusammenhängen vorkommen. Das Chakra im Sinne von vier oder mehr lebenswichtigen Energiezentren erscheint in hinduistischen und buddhistischen Texten des Mittelalters.

Chakra ist Teil der esoterischen Theorien des Mittelalters über Physiologie und psychische Zentren, die in den indischen Traditionen entstanden sind. Die Theorie ging davon aus, dass das menschliche Leben gleichzeitig in zwei parallelen Dimensionen existiert, einem "physischen Körper" (Sthula Sarira) und einem anderen "psychischen, emotionalen, geistigen, nicht physischen". Es wird "subtiler Körper" (Sukshma Sarira) genannt Körper ist Energie, während der physische Körper Masse ist. Die Psyche oder Geistesebene entspricht der Körperebene und interagiert mit ihr, und die Theorie geht davon aus, dass sich Körper und Geist gegenseitig beeinflussen. Der feinstoffliche Körper besteht aus Nadi (Energiekanälen), die durch Knoten der psychischen Energie verbunden sind, die Chakra genannt werden. Die Theorie entwickelte sich zu einer umfassenden Ausarbeitung, wobei einige 88.000 Chakren im gesamten feinstofflichen Körper vorschlugen. Die Anzahl der Hauptchakren variierte zwischen verschiedenen Traditionen, lag jedoch typischerweise zwischen vier und sieben.

Die wichtigen Chakren sind in hinduistischen und buddhistischen Texten angegeben, die in einer Spalte entlang des Rückenmarks von der Basis bis zur Oberseite des Kopfes angeordnet sind, die durch vertikale Kanäle verbunden sind. Die tantrischen Traditionen versuchten, sie zu meistern, zu erwecken und durch verschiedene Atemübungen oder mit Unterstützung eines Lehrers zu energetisieren. Diese Chakren wurden auch symbolisch auf bestimmte physiologische Fähigkeiten des Menschen, Samen-Silben (Bija), Geräusche, subtile Elemente (Tanmatra), in einigen Fällen Gottheiten, Farben und andere Motive abgebildet.

Die Chakra-Theorien des Hinduismus und Buddhismus unterscheiden sich vom historischen chinesischen System der Meridiane in der Akupunktur. Im Gegensatz zu letzterem bezieht sich das Chakra auf einen feinstofflichen Körper, in dem es eine Position hat, aber keinen bestimmten Nervenknoten oder eine genaue physische Verbindung. Die tantrischen Systeme sehen es als ständig präsent, hoch relevant und als Mittel zur psychischen und emotionalen Energie. Es ist nützlich bei einer Art yogischer Rituale und bei der meditativen Entdeckung strahlender innerer Energie (Prana-Flüsse) und Verbindungen zwischen Geist und Körper. Die Meditation wird durch umfangreiche Symbologie, Mantras, Diagramme, Modelle (Gottheit und Mandala) unterstützt. Der Praktizierende geht Schritt für Schritt von wahrnehmbaren Modellen zu zunehmend abstrakten Modellen über, bei denen Gottheit und äußeres Mandala aufgegeben, inneres Selbst und innere Mandalas erweckt werden.

Das allgemeinere und am meisten untersuchte Chakra-System umfasst sechs Hauptchakren sowie ein siebtes Zentrum, das im Allgemeinen nicht als Chakra angesehen wird. Diese Punkte sind vertikal entlang des axialen Kanals angeordnet (Sushumna Nadi in hinduistischen Texten, Avadhuti in einigen buddhistischen Texten). Laut Gavin Flood erscheint dieses System aus sechs Chakren plus dem Sahasrara- "Zentrum" an der Krone erstmals im Kubjikāmata-Tantra, einem Kaula-Werk aus dem 11. Jahrhundert.

Es war dieses Chakra-System, das Anfang des 20. Jahrhunderts von Sir John Woodroffe (auch Arthur Avalon genannt) im Text The Serpent Power übersetzt wurde. Avalon übersetzte den hinduistischen Text Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa, was die Prüfung (nirūpaṇa) der sechs (ṣaṣ) Chakren (cakra) bedeutet.

Die Chakren gelten traditionell als Meditationshilfen. Der Yogi entwickelt sich von den unteren Chakren zum höchsten Chakra, das in der Krone des Kopfes blüht, und verinnerlicht die Reise des spirituellen Aufstiegs. [66] Sowohl in der hinduistischen als auch in der buddhistischen Kundalini oder Candali Tradition werden die Chakren von einer schlafenden Energie durchbohrt, die sich in der Nähe oder im untersten Chakra befindet. In hinduistischen Texten ist sie als Kundalini bekannt, während sie in buddhistischen Texten Candali oder Tummo (tibetisch: gtum mo, "wilde") genannt wird.

Nachfolgend finden Sie die allgemeine New-Age-Beschreibung dieser sechs Chakren und den siebten Punkt, der als Sahasrara bekannt ist. Diese New-Age-Version enthält die Newtonschen Farben, die bei der Erstellung dieser Systeme unbekannt waren.

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